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아리랑칼럼 42<BR>아리랑의 어원기미양 / 아리랑학회 이사 2012년 유네스코 아리랑 인류무형문화유산 신청서에 제시한 아리랑의 종류는 ‘50여 종’이다. 이 숫자는 김연갑이 1986년 발행한 ‘민족의 노래 아리랑’에서 제시한 이후 그대로 답습되고 있다. 어느 기록에서도 50여 종의 구체적인 곡명을 제시한 바가 없기 때문에 그렇게 추정한다. 이렇게 볼 때 이 숫자가 갖는 진의는 누구도 정확히 제시할 수 없음을 표현한 것일 수도 있다. 즉, ‘셀 수 없다(uncountable)’또는 ‘셀 필요가 없다’(Can not cell)는 말이 된다. 시간이 감에 따라 늘어나기 때문이다. 이런 특이성에서 종류도 셀 수 없이 많고 기원설(起源說)이나 어원설(語源說)도 많을 수 밖에 없다. 이런 배경에는 아리랑만의 독특한 성격 때문임을 알 수 있다. 현재 문화재청 아리랑 해설 게시문에 따르면 "후렴에서 ‘아리랑’이나 ‘아리’ 또는 ‘아라리’를 고정적으로 사용하는 노래”라고 규정하였다. 이런 형식의 노래는 전통민요뿐만 아니라 통속민요, 더 나아가 대중가요와 가곡은 물론, 해외 교민들이 작창(作唱)하여 부르거나 외국인들이 창작한 외국어 버전까지도 포함할 수 있는 것이다. 이 모든 장르의 아리랑 후렴에는 아리랑, 아리, 아라리가 들어있기 때문이다. 다음의 밀양아리랑과 진도아리랑의 후렴에서 그 전형(典型)이 확인된다. 아리 아리랑 서리 서리랑 아라리가 났네 아리랑 응- 응- 응-아라리가 났네(진도아리랑 노래비) 아리 아리랑 쓰리 쓰리랑 아라리가 났네 아리랑 고개로 날 넘겨 주소(밀양아리랑 노래비) 이런 실상에서 ‘아리랑’은 후렴에서 ‘아리’와 ‘아라리’와 함께 나타난다. 이런 사실에서 역사나 어원에 접근할 때는 이들과의 관계를 전제해야 하는 것이다. 과연 이들의 관계는 어감이 비슷한 것에서 뉘앙스 정도만 다른 것일까? 아니면 속뜻이 같은 것일까? 전자라면 ‘아리랑’만이 대상이나 후자라면 각각의 의미와 변이 관계가 제시되어야 할 것이다. 아리랑에 대한 학술적 접근이 시작된 것이 1930년대, 연구 성과가 있게 되는 시기는 1980년대 중반부터 시작되는데, ‘아-리-랑’ 3음절의 음가(音價)만을 대상으로 한 연구성과에 머물렀다. 국문학계 양주동이 그랬고, 역사학계 이병도가 그랬고, 민속학계 서정범과 임동권 역시 기존 연구에서 벗어나지 못했다. 최근 연구에서 밝혀졌지만, 오늘의 3음보 2행의 후렴 형성은 17세기 들어 이양법(移讓法)의 일반화로 논농사 작업환경의 형성에 따라 선후창(先後唱)의 필요성에서 조흥소(助興素) 강화로 ‘ㅇ’음이 첨가된 결과 ‘아-리-랑’이 되었다는 것이다. ‘아리랑’이 고유한 술어나 곡명이 아니라 ‘아리’의 2음절에서 안정적인 3음절 ‘아라리’로의 변이, 다시 조흥 음소 ‘ㅇ’의 첨가로 형성된 것이란 말이다. 이의 증거 사료는 1912년 조선총독부가 조사한 전국 대상 민속조사보고서에서 확인이 된다. 한일합병 후 민정 파악을 위해 실시한 ‘통속적 독물 급 리언 리요 조사에 관한 건’(通俗的 讀物 及 俚諺 俚謠 調査 關件)의 아리랑 관련 자료를 정리하면, 이는 경복궁 중수 공사(1865~1872) 시기 유행한 노래 아리랑을 부역(賦役)꾼으로 참가한 이들이 고향에 돌아와 확산시킨 현상이다. 이 자료에 조사된 아리랑 후렴에는 다음과 같이 20여 종이 도출된다. ①아리랑歌 ②阿朗歌 ③아리랑打令 ④酒色界의 雜歌 ⑤어르렁타령 ⑥아르렁打令 ⑦어르렁타령 ⑧啞而聾打詠 ⑨아리랑타령 ⑩啞聾歌 ⑪阿朗歌 ⑫아르랑타령 ⑬아르릉타령 ⑭啞利聾打令 ⑮아리랑타령 ⑯어르렁打令 ⑰愁心歌 ⑱아르렁타령 ⑲아르랑打令 ⑳아르랑歌 이상과 같이 표기(表記) 상의 곡명은 총 18가지이다. 정리하면 곡명과 후렴에서 오늘의 음가 ‘아리랑’을 쓴 경우는 네 가지(① ③ ⑨ ⑮)다. 이는 비로소 이 시기부터 ‘아리랑’이 중심 술어로 합의를 얻어가고 있는 단계임을 보여준다. 그리고 한자를 혼용한 것이 13가지, 곡명에 ‘가’(歌)를 쓴 것이 7가지이다. 이는 조사 당시 실제 제보자의 응답이 아니라 이를 기록한 문식 있는 조사자들의 개입 결과일 수가 있다. (실제 기록상의 조사자는 당시 전국 지역 교원들이었다.) 곧 수집과 보고 단계에서 조사자의 수정·가필(加筆)이 있었다는 것이다. 이 같은 현상은 아리랑의 곡명이 당시 지역마다 다르게 불렸다는 것과 결과적으로 ‘(아리(르)’+’렁’/‘롱’/‘랑)’ 등의 단일화 단계라는 사실을 보여준다. 즉, 오늘의 음가 ‘아리랑’은 1910년부터 SP 음반으로 발매되어 대중적으로 보급된 1920년대 초에 정착된 것이다. 그러므로 '아리랑'은 어원의 대상이 될 수 없는 것이다.
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(41)<Br> 고개의 나라, ‘아리랑고개’도 있다!고개는 산을 모태로 한다. 산의 허리 부분에 있는 고개는 사람이 다닐 수 있는 유일한 통로이거나 가장 편리한 길이다. 마을과 마을을 질러갈 수 있기에 인적자원이나 물자가 넘나들고 군사적 관문 구실도 한다. 그래서 고개 입구에는 소위 수위도시(首位都市)로 발전시키는 복합기능의 관문취락(關門聚落)이 있거나 소도시를 견인하는 수안보와 문경 같은 영하취락(嶺下聚落) 같은 형태가 발달하였다. 우리나라를 ‘산의 나라’라고 표현하는 것은 곧 ‘고개의 나라’라고 하는 말과 같다. 우리는 산을 신성시하여 고개마루쯤에 성황당이나 장승을 세워 양편 주민들을 문화적으로 연결시켰다. 당연히 방언·가옥구조·생활양식 등 문화권 설정에 있어 자연적인 경계를 이뤄 문화적 동질성을 유지시켜왔다. 이 같은 우리의 자연조건 덕에 적어도 어느 자연 마을이라도 고개한 곳은 갖고 있다. 집에 가려면 고개 하나는 넘어가야 갈 수 있다는 것이다. 그러자니 그 이름도 많게 되었다. 고개·재·목·퇴·티 같은 순 우리 말이 있는가 하면 한자어로 고개 령(嶺), 고개 상(峠), 우뚝 솟을 치(峙), 고개 재/점(岾), 고개 현(峴)과 같이 뫼 산(山)을 변으로 쓴 한자어가 있게 되었다. 이 중에 ‘치’는 주로 영남 지방에서 쓰이는데, 울치(蔚峙)·율치(栗峙) 팔량치(八良峙)와 같이 하나의 접미어로 이루어진 지명이다. 이에 비하여 관북지방에서는 치에 ‘령’을 중복으로 썼다. 후치령(厚峙嶺)·주치령(走峙嶺)과 같은 용례가 있다. 그리고 두 가지 이상을 같이 쓰는 곳도 있다. 문경새재의 경우인데 조령(鳥嶺)과 초점(草岾, 억새풀 고개)과 함께 ‘새재’를 함께 쓴다. ‘조령’은 ‘새도 넘기 힘든 고개’라는 뜻이고, ‘초점’은 ‘억새풀이 많은 고개’라는 뜻이고, ‘새재’는 죽령과 추풍령 사이의 ‘사이 고개’라는 뜻으로 쓰인다. 그런데 고개의 이름이 만들어지는 데는 주목되는 몇 가지 패턴이 있다. 그것은 고개 너머에 있는 지역 이름을 써서 정한다는 사실이다. 의왕시 학동에 있는 ‘오매기 고개’와 ‘의일 고개’의 예인데, 고개 양편의 의일 지역에서는 ‘오매기 고개’로 불리고, 오매기 지역에서는 ‘의일 고개’로 부른다는 점이다. 이는 고개를 넘어오는 곳이기보다는 넘어가는 곳으로 인식한 결과로 보게 된다. 그리고 새로운 명분을 단 이름이 생기면 그 두 가지를 함께 쓴다는 점이다. 강원도 진부 ‘헌터골 고개’와 ‘전우치 고개’의 예인데, 헌터 고개로 불리던 것이 고전소설 <전우치전>의 주인공 전우치가 넘나든 고개라는 사실이 알려지고 나서 ‘전우치 고개’로 더 많이 불리는 경우다. 이는 자연 지명을 쓰다가도 사연과 명분의 이름이 생기면 이를 더 많이 쓰게 된다는 경우이다. 마지막은 우리말 이름과 한자식 표현을 함께 쓰기도 한다는 점이다. 강원 이북지역 고개 이름 중에 ‘구리 고개’ 또는 ‘동현(銅峴)’이라는 지명이 많은데, 이는 구리 광산 일대의 고개를 우리말과 한자식으로 표현한 예이다. 이는 문헌 기록과 현지의 표현이 공존하는 경우의 예인 것이다. 그런데 의외의 고개 이름도 있다. 많고 구구한 고개 이름 중에는 지명이 아닌 노래 이름을 쓴 경우가 있다. 바로 ‘아리랑고개’이다. 어떤 고개보다도 유명한 고개일듯한데, 앞에서 살핀 고개 작명(作名)의 패턴과는 분명히 다를 것이다. 그렇다면 이 ‘아리랑고개’는 어떻게 해서 탄생한 이름일까? ‘아리랑’의 어원설이 ‘백인백설(白人百說)이듯이, 이 ’아리랑고개‘의 작명 배경도 그럴 수밖에 없을 듯하다. 그런데 기묘하게도 그 배경에 대해 궁금해했다는 점이다. 아리랑 속의 고개, 고개를 노래하는 아리랑으로 다가가 본다. ①문경새재는 왠 고갠가 구부야 구부구부가 눈물이로고나 (진도아리랑)②아리랑 고개는 왠 고갠가 넘어갈적 넘어올적 눈물이 난다 (해주아리랑) ③문경새재 넘어갈 적 구부야 구부야 눈물이 난다(문경새재아리랑)④아리랑 고개는 열두나 고개 넘어갈적 넘어올적 눈물이 나네 (서도아리랑) ⑤괴나리 봇짐을 짊어지고서 아리랑 고개를 넘어간다 (북간도아리랑)⑥울며 넘던 피눈물의 아리랑고개 한번 가면 다시 못올 탄식의 고개 (기쁨의 아리랑)⑦아리랑 고개는 혁명의 고개 (김산아리랑) 아리랑 고개로 넘어 간다⑧쓰라린 가슴을 움켜쥐고서 백두산 고개를 넘어간다 (영일아리랑) ①~③은 문경새재와 아리랑고개가 어떤 고개인가라고 묻는다. 세 고개는 같다고 한다. 그리고 ‘눈물을 흘리는 고개’라고 한다. ④에서 아리랑고개는 구비가 많은 ‘열두 구비의 고개’라고 한다. 곡절(曲折)이 서리고 서렸다고 한다. ⑤와 ⑧은 살길을 찾아 남부여대하여 북간도로 가는 국경이 아리랑고개라고 한다. ⑦은 혁명의 고개가 바로 아리랑고개라고 단언한다. 중국에서의 항일투쟁이란 기치가 어른거린다. 이렇게 볼 때 아리랑 스스로가 묻고 답한 아리랑고개는 일단 ‘눈물’(피눈물), ‘탄식’, ‘쓰라림’이 수식하는 고개로, ‘쓰라린 가슴으로 울며 넘는 고개’인 것이다. 결국 ‘아리랑의 고개’ 또는 ‘고개에 서린 아리랑’은 이별과 만남의 정한(情恨)이 서린 우리들의 정서에 자리하고 있는 것이다. 그런데 주목하게 되는 것은 위의 아리랑에서 구체적인 지명을 들어 아리랑고개라고 한 것이 ①과 ③이다. 그 구체적인 지명이란 경상북도 문경과 충주 사이를 잇는 ‘문경새재’로서 이 고개가 아리랑고개라고 한 것이다. 비록 은유적인 표현이긴 하지만, ‘민중의 사심 없는 소리’라는 민요의 진정성에서 이런 정도의 표현은 사실에 부합될 것이다. 곧, "아리랑고개는 문경새재에서 비롯된 것이다”로 이해하게 한다. 이에 1896년 미국 선교사 H. B.헐버트가 채록한 대표 사설은 다음과 같다. "On SaiJai’s slope in Mun-gyung town/ We hew the paktal namu down 문경새재 박달나무/ 홍두깨 방망이로 다 나간다” 이 기록은 후렴과 곡조를 부기(附記) 한 아리랑 기록으로는 현존하는 문헌 중 최초라는 점에서 신빙(信憑) 하게 된다. 오늘 우리가 확인한 이 같은 결론에 대해 사실은 이미 1955년 승려 시인 유엽(柳葉,1902~1975)이 1955년 이미 ‘민요 아리랑에 대한 私考’라는 글을 통해 제시했다. 오히려 단정적인 표현이 아니기에 더욱 동의하게 된다. "고개라는 말이 공교히 곡조(曲調)의 곡자(曲字)를 ‘구비’라고 해서 고개를 연상하게 하고, 또 자연계의 ‘재’(嶺)라는 말과 통할 뿐만 아니라, 구비와 재는 돌거나 넘으면 보이지 않는다는 경험적 기억회상작용(記憶回想作用)에서 이별의 한(恨)을 또 한 번 연상하게 함으로써 ‘문경새재’ 같은 험준하고 불상사가 많던 이야기를 빚어낸 자연계의 지리적 고개를 끌어다가 아리랑 고개인 한과 정의 정신적 고개와 결부시킨 것은 작시기교(作詩技巧)로써 있을 수 있는 ‘멋’들어진 것이라고 할 수 있다.” 아리랑고개는 문경새재에서 비롯된 시어(詩語)이다. 만일 이 ‘아리랑고개’라는 시어가 없다면, 과연 우리는 아리랑을 이처럼 가까이 불러왔을까? 온갖 상상을 허용하는 이 ‘고개’, ‘아리랑고개’를 창출한 우리 조상들은 대단한 창조적 시심(詩心)을 소유한 존재라는 것을 알게 된다.
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(40)<br>아리랑과 천주교의 만남용인시 처인구 양지면 남곡리에는 ‘은이(隱里) 성지’가 있다. 천주교회의 첫 사제인 김대건 신부가 사목한 본당이며 순교 후 유체의 이장 경로이기도 하다. ‘은이’라는 지명은 ‘숨어 있는 동네’라는 뜻으로 천주교 박해 시기 숨어 살던 신자들의 교우촌이었다. 여기에는 ‘삼덕(三德)의 길’이라는 고갯길이 있다. 세 개의 덕(德)있는 고개라는 뜻으로, 하나는 신덕(信德)고개 ‘별미 고개’, 둘은 망덕(望德)고개 ‘해실이 고개’, 셋은 애덕(愛德)고개 ‘거문정 고개’길을 말한다. 오늘에도 인적이 드믄 산길이 포함되어 있는데, ‘120 나무계단 길’과 김대건 신부의 유체 이장 때 호랑이도 물러나 길을 열어주었다는 ‘기적의 길’로 불리는 곳도 있다. 그런데 첫 신덕고개인 ‘별미 고개’에는 뜻밖에도 ‘아리랑’비(碑)가 세워져 있다. 이는 천주교 초기에 아리랑이 신앙공동체에서 불렸음을 추정하게 하는 것이다. 공동체 결속과 포교를 위해 민중의 노래를 불렀다고 본다. 이 비에 새겨진 가사가 당시의 것인지는 확인할 수 없지만, 그만한 유래를 담보했기에 노래비로 새겨졌다고 보게 된다. 김진용 작사의 전체 8절 가사는 다음과 같다. 아리랑 주님을 버리고 가시는 님은/십리도 못가서 발병난다 아리랑 아리랑 아라리요/아리랑고개로 넘어간다(후렴구) 천진암 강악회 진리탐구/반만년 어둠속에 동이 트네 청천 하늘에 잔별도많고/천주교 이백년 박해도 많다 심한박해 모진고충 이겨내고/참된신앙 물려주신 순교자여 금자로 발길재는 천사를 보라/격려하며 순교의길 가신님이여 희광이칼 여덟번째 목숨바치고/천당영복 면류관을 쓰신님이여 순교유해 쌓고쌓여 주춧돌되고/순교선혈 흘러흘러 밑거름됐네 한알의 밀알이 이백년썩어/오백만의 열매가 주님찬미해 제1절에서는 상하 계층 없이 사방팔방의 모두가 알고 있는 아리랑의 대표사설을 통해 곡조를 제시했다. 2절은 광주 퇴촌의 천진암(天眞菴)에서의 강학회(1771년 자산 정약전 3형제와 만천 이승훈 등의 천주교리 연구모임) 사실을 말하여 천주교 역사를 제시했다. 3절은 1791년 신해박해로부터 네 차례의 박해를 통해 천주교의 수난사를 나타냈고, 4, 5절은 성스런 순교사를, 6~8절은 신앙 승리의 역사를 찬양했다. 이 가사 천체를 보면 3절과 8절에 ‘이백년’이 있어 1984년 한국 천주교회 200주년 기념으로 작사하여 노래비로 세운 것으로 추정된다. 200주년을 기념하여 교황 요한 바오로 2세가 방한했고, 천주교 신약성서 자체 번역본을 발행하였으니, 이 아리랑 작사도 그만큼 의미를 두어 비로 세운 것이다. 그렇다면 한국 천주교 역사와 아리랑은 어떻게 만났을까? 현재 밝혀진 아리랑 자료로는 1823년(道光3년) 청석거사(靑石居士) 필사본 ‘佛說明堂아리랑’이란 기록물에서 1839년 천주교 기해박해 전후에 불렸으리라는 추정이 가능하다. 이 문헌자료는 민간신앙에서 수용한 일종의 무경(巫經)으로 "제석천황 관제멸 대범천황 오액명/아라리 사라리 아리사리 아리랑” 같은 사설에서 알 수 있듯이 수명과 복록을 기원하며 아리랑 후렴을 사용하였다. 이 시기 아리랑의 보편성을 이용하여 무경의 보급을 용이하게 할 방편으로 수용한 것이다. 마찬가지로 천주교 교인들도 우리의 전통 시가인 가사체(歌辭體)를 수용하여 ‘천주가사’(天主歌辭)를 지어 교리를 전파했듯 민요 아리랑의 형식도 수용했을 것은 분명하다. 천주교인들이 사찰인 천진암을 거점으로 한 역사에서 확인할 수 있듯이, 전통문화를 수용하여 교리전파에 활용하는 것은 포교의 한 방식이었던 것이다. 이런 상황을 고려할 때 초기 교회사 자료를 검토할 필요가 있다. 그리고 그 가능성이 확인되기도 했다. 1967년 8월 27일자 ‘가톨릭시보’에는 ‘만천유고(蔓川遺稿)’라는 필사본 문집 발굴에 관해 보도가 있었다. 김양선 목사의 수집으로 현재 숭실대학교 기독교박물관에 소장되어 있는데, 우리나라 최초의 천주교 세례자 베드로 이승훈(李承薰, 1756~1801)이 지은 것으로 밝혀졌다. 알려진 바대로 이승훈은 1784년 2월에 북경에서 예수회 신부 그라몽(L. DE. Grammont)으로부터 세례를 받고 돌아와 활동하다 1801년 신해박해 때 순교한 인물이다. 이 책에는 천주가사와 기타 잡기(雜記)가 있고, 중간에 이벽·정약전·이가환 등 초기 천주교 인물들이 남긴 글들이 있고, 이어서 ‘만천시고(蔓川詩藁)’에서 한시 70수가 수록되었다. 바로 이 시고 중 ‘農夫詞’란 작품에 ‘아로롱 아로롱 어히야’라는 기록이 있어 주목하게 된다. 7언절구 한시 변형체로 내용상 1790년 평택현감 시절에 쓴 것으로 보인다. 논농사와 관련한 내용에다 ""경술년이농청서농기고작”(庚戌年里農請書農旗故作)이란 주(註)가 있어 알 수 있다. ‘농부사’ 일절을 인용한다. 神農后稷이 始耕稼하니 自有生民爲大本이라 鐘鼓울려라 鐘鼓울려라 簿言招我 諸同伴 啞魯聾 啞魯聾 於戱也 (蔓川詩藁) (신농후직이 처음 밭을 갈고 김을 매니 민생을 그 근본으로 삼았네 징과 북을 울여라 징과 북을 울여라 잠깐 말하노니 우리의 모든 짝을 부르세 아로롱 아로롱 어히야) ‘啞魯聾 啞魯聾 於戱也’ 표현은 ‘아로롱 아로롱 어히야’로 아리랑 후렴의 한 형태가 분명하다. 이 시기 아리랑은 ‘아로롱’, ‘아라렁’, ‘아라성’ 등 다양한 음가(音價)로 표기가 되었으니 ‘아로롱’도 그 이칭(異稱)의 하나이다. 그리고 ‘於戱也’(어희야)는 1896년 미국 선교사 H. B. 헐버트가 기록한 ‘KOREAN VOCAL MUSIC'에 "아라렁 어얼싸 배띄어라”라고 한 후렴 ’어얼싸‘인 것이다. 이렇게 하여 천주교 초기 인물 이승훈이 아리랑을 수용한 사실이 확인되었다. 이는 초기 천주교 신앙공동체에서도 아리랑이 포교를 위해 향유되었고, 이러한 맥락에서 200주년 기념으로 새로운 아리랑이 창작되어 비로 세워지게 되었음도 확인할 수 있는 것이다. 정조년간에 북경으로부터 들어온 서학(西學)은 단순한 학문으로 연구되다가 점차 뛰어난 진리를 깨달음에 이르러 하나의 실천학으로 받아들여졌다. 마침내 드디어 그리스도 신앙으로 귀의(歸依)해 가게 하였다. 이 때 민중의 노래 아리랑도 향유되었다. 어떤 공동체에게도 아리랑은 결속력을 유지시키는 기능을 획득하게 하는 노래의 힘을 가지고 있기에. 누구나 만날 수밖에 없는 노래인 것이다.
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(39)<br>‘2005’의 아리랑<13><br>정선의 아라리 전승기층(3)아리랑의 특성을 다음 네 가지로 말하기도 한다. "3음보 2행 노래말에 두 줄 후렴으로 된 쉬운 노래라는 ‘형식의 용이성(容易性)’, 한반도 전역은 물론 해외동포가 거주하는 곳에서도 널리 불리는 ‘전승의 광역성(廣域性)’, 세대에서 세대로 이어 오며 다양한 생활상을 담아 불러오는 ‘기층의 견고성(堅固性)’, 거의 모든 계층에서 향유하는 결과로 사설이 대체적으로 많다는 ‘사설의 적층성(積層性)’, 각 지역의 전형적인 음악어법으로 모두가 함께 부를 수 있게 한 ‘탁월한 보편성(普遍性)’이 아리랑의 특징이다.”(김연갑, 제2기 아리랑학교 교재, 2019년) 이중에 ‘기층의 견고성’과 ‘사설의 적층성’은 정선아리랑의 강한 특징임으로 주목이 된다. 이를 입증하는 것이 기원설화이고, 한시형 사설의 존재이다. 기원설화는 정선군 조양강 녹송공원에 있는 ‘도원가곡(桃源歌曲)’ 비문을 통해 확인된다. 비문의 주제는 고려 유신 7인이 "벙어리처럼 말을 삼가고 배고픔을 견디며 오로지 충의를 밝히자”는 시편(詩篇)을 남겨 정선아리랑 사설로 불리게 되었다는 내용이다. 이 ‘도원가곡’에 대해서는 다음과 같은 배경을 새겨 놓았다. "崔文漢公의 後孫인 崔燦霽氏가 大田에서 木板 拓本을 入手하여 정선문화원장 崔文圭에게 보내온 資料에 의하여 建立했음”(문안정리 延圭漢 글쓴이 許由 새긴이 金鎭榮) 비 전면에는 ‘도원가곡’ 20자가 새겨져있다. 이 시를 함께 부른 이들 7현을 이색(李穡), 최문환(崔文煥), 전오륜(全五倫), 서진(徐진), 원천석(元天錫), 구홍(具鴻), 길재(吉再)라고 기록했다. 일곱 사람이 함께 읊은 시는 다음과 같다. 원문과 이에 대한 훈, 사설, 해석은 다음과 같다. "我羅理 啞曪肄 餓㦐彛要/皒義朗 古稽露 懶慕艱多” 이를 음에 따라 표기하면 이렇다. 오늘의 후렴임이 틀림없다. "아라리 아라이 아라이요/아의랑 고계로 뢰모간다” 이 후렴을 풀이(훈)하면 다음과 같다. "벙어리 읊조리는 심정 누가알리오/굶고 주려도 떳떳한일 절의를 즐기며 고려 기리면서/온갖 고생 이겨내세" 다음은 비 후면에 새겨진 정선아리랑의 역사적 배경은 다음과 같다. 대체적으로는 ‘두문동 72현’ 설화이다. "왕사(王社)가 이미 헐어 졌으니 칠십자는 마냥 슬프도다. 일찍이 조관(朝冠)을 남산 송림에 벗어 걸었는데, 그 산을 괘관현(掛冠峴)이라 이름하였다. 지금 우리들은 명세(名勢)를 감추고, 종적을 거두어 멀리 시골 산중에 내려 왔다. 갓도 안 쓴 채, 시가 걸식 할망정, 이 집을 송방 (松房) 이라 이름하였다. 동학사(東鶴社)에 단사(壇社)를 모셔 놓고, 선왕의 향례(饗禮) 를 꼭 지키는 것은 고려왕의 전통을 지키겠다는 집념 이며, 왕을 모신 곳을 도경궁촌(桃京宮村) 이라 한다. 하느님의 뜻과 백성의 인심이 이미 옮겨졌으니, 이 일을 장차 어찌 할 것인가 . 왕손을 보호하며 고복(高福)이라 부르지만, 고려산 고려동(高麗山 高麗洞)의 왕대(王垈)와 왕촌(王村)은 너무나도 고도(孤島)와 같구나. 자나 깨나 불안한 마음은 사찬(沙粲, 신라 문무왕 때 충신) 을 본 받아 전왕을 잊지 않을 것이요, 화해 (華海, 고려인으로 조선조 명신이 됨)의 간교한 꾀는 끝내 실패할 터이지만, 어찌 아픔의 한이 없을 수 있으리오.” 이 내용은 기존의 정선아리랑 시원설과 닿는다. 1974년 '정선아리랑 가사집' 범혁 등에서 제시한 정선 7현 설화와 같다는 말이다. 정선아리랑에는 고려말의 역사적 사실들이 적층되었고, ‘눈이 올라는 비가~’라는 사설과 같은 한시형 사설로 기층을 이루고 있는 것이다.
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(38) <br> ‘2005’의 아리랑<12><br>정선의 아라리 기층(2)정선의 아라리 기층을 논의하는 지난 회에서는 정선과 그 이웃 지역이 동일한 자연적 조건이었음을 전제했다. 즉, 오늘의 전형성이 형성되기까지는 ‘아리 시대’, ‘아라리 시대’, ‘아리랑 시대’를 거쳐 왔고, 메나리토리 노래가 형성되어 확산될 여건은 백두대간을 중심으로 한 산악지대 계곡이라는 공통 조건이라고 하였다. 이 때문에 메나리토리 노래의 출처를 특정할 수 없음으로 ‘발생(상)지’라는 용어 보다는 ‘전승 중심지’와 ‘전승 주변지’라는 용어가 적절하다고 하였다. 그리고 그 중심지는 기층성의 특수성을 파악하여 중심지를 추정할 수 있는데, 이에 따른다면 정선지역이 ‘전승 중심지’이고 영원 평창 태백 강릉 지역이 ‘전승 주변지역’이 된다고 하였다. 그런데 정선지역이 전승 중심지라고 추정한 근거인 ‘기층성의 특수성’에 대해서는 언급하지 않았다. 이번 회에서는 이를 논의하기로 한다. '정선아라리' 또는 '정선아리랑'의 전형성(典型性) 형성은 정선지역에서 ‘정선아리랑’이란 종목명을 일반화 한 시기인 1970년을 전후한 시기이다. 정선인들이 선율과 사설의 다양성과 평등성을 반영한 기록물 출판활동 및 제도적 전승책을 마련한 시기가 이 때이기 때문이다. 기록물은 1968년 사설집 「旌善아리랑」 발행, 1972년 음반(신진레코드사)발매, 1978년 군지(郡誌)를 발행하고, 1976년 ‘정선아리랑제’를 개최하여 확산시켰다. 또한 주산 비봉산 중턱에 <정선아리랑비(碑)>를 건립하였다. 그리고 제도적 전승체계를 확립하는데, 1971년 ‘정선아리랑’이란 종목명으로 도지정 문화재 ‘강원도무형문화재 제1호로 지정하였다. 이런 기록과 전승 실천에서는 역사성을 반영했고, 전형성을 보여 주었다. 여기서 확인되는 정선아리랑의 전형성은 다음 몇 가지로 규정할 수 있다. 하나는 음조가 메나리조이다. 둘은 여음구(후렴구)를 먼저 부른다. 셋은 대표사설을 "눈이 올라나~”로 부른다. 일반적으로 독창이다. 마지막은 소리판에서 간헐적으로 엮음아리랑을 이어 부른다. 이는 오늘의 정선아리랑 형태인 것이다. 이런 전형성 확립 현상은 동시대 정선과 다른 주변 지역과는 다른 정황이다. 이는 다른 지역에는 없는 역사성을 기재로 하고 있다. 즉, 고려말 이성계에 의해 역성혁명이 있게 되자 일부 선비들이 출절을 지키기 위해 관직을 버리고 정선 거칠현동으로 들어와 은거하게 되었다. 이들은 시운을 한탄하며 쓰라린 회포를 달래는 노래를 지어 불렀다. 그 노래는 정선인들이 불러오던 곡조에 자신들의 신세를 표현한 "눈이 올라나 비가 올라나~”라는 내용의 노래다. 이를 계기로 널리 불리게 된 것이 오늘의 정선아리랑 역사라는 주장이다. 바로 이런 역사가 서려있기에 정선의 아리랑이란 뜻이 담긴 ‘정선아리랑’이란 이름으로 전승될 수 있었다는 것이다. 이상의 역사성을 반영한 전설은 다음의 요소를 지니고 있다. 시기는 500여년 전 고려말, 관직을 지낸 7인이, 정선군 남면 거칠현동으로 와 은거, 이들이 고려왕조를 회고하는 노래를 지어 불렀다. 그 노래가 정선아리랑의 역사(시원)를 이뤘다는 것이다. 이런 옛 지명인 ‘도원(桃源)’이 1291년(고려 충렬왕 17년)정해지고, 다시 현재의 지명 ‘정선(旌善)’이 1353년(고려 공민왕2년) 형성된 시기임으로 고려왕조와는 각별함을 알 수 있다. 이에 대한 역사성은 1980년대 초 정선 유지(有志) <전태화 정선의원장 면담조사 자료> 등을 바탕으로 한 관련 기사나 2006년 발행된 김연갑의 「아리랑 시원설 연구」에서 다각적으로 논의되었다. 이런 논의에서 곡명을 ‘정선아리랑’으로 쓰게 된 기제가 역사성임을 밝히기도 하였다. 이제 위에서 제시한 기록을 통해 구체적으로 적시하면 다음과 같다. # "정선아리랑이 이 고장에서 처음 불리어지기 시작한 것은 지금으로부터 5백여년전인 이조초기라 전한다. 당시 고려왕조를 섬기고 벼슬하던 선비들 중에 불사이군으로 충성을 다집하며 송도에서 은신하다가 정선(지금의 남면 거칠현동)으로 은거지를 옮기어 일생동안 산나물을 뜯어먹고 살면서 지난날에 모시던 임금님을 사모하고 충절을 맹서하며 입지 시절의 회상과 가족과 고향의 그리움에 젖어 고난을 격어야 하는 심정을 읊었다.” 사설집 「旌善아리랑」‘由來’편의 일부이다. 고려왕조의 충절을 지킨 7인이 정선에 은거하여 살며 부른 것에서 유래하였음을 말하고 있다. # "그 때 선비들이 비통한 심정을 한시로 지어 율창으로 부르던 것을 이 지방의 선비들이 풀이하여 감정을 살려 부른 것이 지금의 정선아리랑의 가락이다.” 1977년 개최된 제2회 정선아리랑제 행사자료에서 인용한 ‘정선아리랑의 유래’ 중 일부이다. 소위 정선아리랑의 ‘고려유신 한시 율창설’의 진술이기도 하다. # "이(눈이 올라나…) 노래는~ (중략) 송도에는 험악한 먹구름이 모여드는 시운을 한탄하고 쓰라린 회포를 달래며 부른 노래이고 대사는 이러한 어려운 때가 아니라면 자기들이 모든 것을 등지고 쓸쓸한 이 산중에서 울부짖으며 살아가지 않을 것이라는 심정을 읊은 것이다. 정선아리랑의 가락이 구슬프고 구성진 곡조를 지닌 것은 이런 한탄과 시름을 읊조리게 된 연유에서 불러지게 된 것이다.” 정선아리랑비 후면 기록의 일부이다. "눈이 올라나 비가 올라나/ 만수산 검은구름이 다 몰려온다”를 정선아리랑의 ‘시원(始原)’을 이루는 사설이라고 하였다. 은거 7인 중 채미헌 전오륜(採薇軒 全五倫)은 정선 전씨의 중시조로 1373년(공민왕 22) 과거에 급제하여 우상시(右常侍)·좌산기상시(左散騎常侍)·형조판서(刑曹判書)를 역임한 고관이다. 현재 남면 거칠현에는 신도비가 세워져 있다. 그러니 이들이 개성에 있는 고려의 진산 만수산에 검은 구름이 몰려오는 시국의 암울함을 한탄할만하다. 곧 고려왕조 500년의 멸망을 노래한 것이라는 전설의 서사를 증명하는 것이다. 이러한 정선아리랑의 역사성은 전설의 사실 여부를 떠나 정선인들은 물론 인근 지역인들도 수긍할만한 것으로서 아리랑의 시원이 정선에 있음을 공감하게 했을 것이다. 이 시기는 적어도 조선왕조말 1809년 「杜門洞實記」를 발행하여 이들을 충절 인물로 재평가하면서 부터라고 본다. 이상을 감안하여 정리한다면 정선아리랑의 전형성이 구축되는 시기는 경복궁 중수 이후 외지에서 들어 온 여음구가 정선아리랑의 후렴으로 함께 불리는 시기인 것이다.
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(37)<br>‘2005’의 아리랑<11> <br>정선의 아라리 기층(1)어떤 특정 민속(민요) 현상의 출처 또는 발상지를 알 수 있을까? 예컨대 민요나 아리랑의 발상지가 어디인지를 알 수 있느냐라는 말이다. 이에 관심을 품은 이들은 1세대 국학자들이다. 최남선은 민요의 역사를 "주몽의 고개를 넘어 단군의 마루턱에 나아가도 민요의 하늘은 계속되고 있을 것”이라고 하였다. 최영한(崔永翰)도 그 시원이 무한함을 기술하였다. "붉은 땅에 푸른 풀이 싹 돋는 조선에 있어서 반만년의 오랜 역사를 가진 조선인의 원시적 생활이 또한 그러하였을 것도 사실인즉 조선 민요의 역사는 조선민족 생활의 최초로부터 시작하였을 것이다.”라고 한 것이 그것이다. 민요의 시원을 민족의 시원에 닿아있다고 하였다. 민요 아리랑의 출처를 언급한 이는 민요 학자 고정옥(高晶玉,1911~1969)이다. 그는 1946년 ‘朝鮮民謠硏究’에서 아리랑의 출처가 있다는 전제로 기술했다. 즉, 아리랑이 "최초 단 한 개의 멜로디에서 출발한 것은 사실인 듯하다. 그것이 시일의 경과에 따라 각 지방의 음악적·사상적·언어적 특징에 물들어 경기·서도·강원·영남 등의 각종 아리랑이 생긴 것.”이라고 하였다. ‘단 한 개의 멜로디’가 출현한 곳을 아리랑의 출처(출현지)라고 돌려 말하였다. 이후 역시 민요학자 임동권(任東權/1926~2012)도 1964년 ‘한국민요사’에서 "아리랑타령이나 도라지打令 같은 곡조는 일조일석에 이루어진 것이 아니고, 오랫동안 여러 사람의 입에 오르내리는 과정에서 취사선택되어 집단의 공감을 주는 것으로 정립되어 오늘날의 민요가 되었을 것”이라고 하였다. 아리랑의 ‘멜로디’ 또는 ‘곡조’가 출현한 곳을 출처라고 한 것이다. 아리랑 관련 자료가 집대성된 1980년대 중반 아리랑연구가 김연갑은 1986년 ‘아리랑’에서 흥미로운 이론을 제시하였다. 소위 ‘도너츠 이론’인데, 민속현상의 출처를 찾는다는 것은 쉽지 않다는 것이다. "호수에 처음 낙하물이 떨어져 파장을 일으키면 그 영향으로 물가에 모래톱과 같은 흔적을 남긴다. 그러나 처음 충격이 있었던 곳의 흔적은 사라져 버려 찾을 수 없다. 이는 마치 처음 밀가루 덩이에서 눌러 구멍을 내고 이를 늘려서 도너츠 모양을 만들면 처음의 밀가루 덩어리는 없어지는 것과 같다. 아리랑도 어딘가에서 출현하여 오긴 했지만, 그 처음의 출현지를 규정하기란 쉽지 않다.” 문화인류학자 메롤로 몽타(Merleau-ponty. M)는 또 다른 견해를 피력했다. "전승문화는 기원에 대한 망각을 수반한다.”는 주장이다. 원인은 다르지만 역시 출현지를 찾기 어렵다고 한 것이다. 곧 민요, 또는 아리랑의 기원을 찾는 것은 어렵다고 한 것이다. 그런데 2000년대 들어서까지도 강원도 정선군민들이나 일반인들은 물론, 일부 학자들도 "아리랑의 고향은 정선이다.”라는 표현을 자연스럽게 쓰고 되었다. 말하자면 정선지역이 아리랑의 출처라고 한 것이다. 과연 이런 표현을 쓸 수 있는 것인가? 앞서 살핀 대로 누구도 명확한 근거를 댈 수는 없다. 다만 일부 연구자는 전파론을 들어 ‘정선 아라리→ 서울경기아리랑→ ’ 식의 계통도로 설명하였다. 정선에서는 "정선의 뗏목꾼들에 의해 서울로 전파되었다.”는 주장을 하는 것이 그 하나이다. 그러나 이 전파론은 오늘의 문화인류학계에서도 크게 인정을 받고 있지 못하는 이론이다. 예컨대 ‘강강수월래’의 경우 해남과 진도를 출처로 하여 경북 해안의 ‘월월이청청’이나 내륙의 ‘안동놋다리밟기’로 전파되었다고 보았다. 이는 1985년 영남대 김택규교수가 ‘한국농경세시의 연구’에서 한 주장이다. 그러나 1992년 안동대 임재해 교수는 ‘강강술래와 놋다리밟기의 전승양상과 문화적 상황’이란 논문에서 이를 강하게 비판하였다. 원무(圓舞)와 여성의 가무놀이의 통시적/공시적 보편성 등을 들어 이는 "인류 보편적 의식과 주술적 관념 속에서 저마다 생성된 것”이라는 ‘다원발생설’로 반박한 것이다. 합리적인 반박이다. 아리랑 역시도 메나리토리 노래가 발생될 여건은 백두대간을 중심으로 한 산악지대 곳곳이 공통으로 지닌 것이었다. 이 때문에 메나리토리 노래의 출처를 특정할 수 없는 실정이다. 다만 현재의 전형성을 근거로 ‘전승 중심지’ 또는 ‘전승 주변지’로 삼을 수는 있는 것이다. 즉, 기층성을 파악하여 중심지와 주변지로 구분할 수는 있다는 말이다. 이를 적용하면 정선지역 일대가 ‘아라리’의 전승 중심지이고 영월 평창 태백 강릉 지역이 전승 주변지역이 되는 것이다.
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(36)<br> ‘2005’의 아리랑<10> 강원도의 아리랑 전승 실태지금까지 7회에 걸쳐 강원도의 아리랑 상황을 ‘지역별 아리랑 전승실태 조사보고서’를 통해 살펴왔다. 강원도의 아리랑은 전국 7개 아리랑 권역 중 중요도나 전승 범위의 광역성에서 단연 주목이 된다. 그런 만큼 다양한 논점을 살피게 되었다. 이번 회에서는 아라리, 엮음아라리, 자진아라리의 전승 범위를 2005년 상황에서 검토하기로 한다. "아라리의 전수자가 강원도의 거의 전역에 풍부하게 존재해 온 것은 이 노래가 이 지역 민중들의 기층적 삶에 이처럼 긴밀하게 연계되어 있기 때문이다. 예컨대 아라리는 향토민요로서 강원도의 기층문화로 뿌리 깊고 넓게 자리하고 있었던 것이다. 이처럼 아라리는 문화적 뿌리가 튼튼한 노래이기에, 민요생태학적 측면에서 볼때 자연스런 전승이 단절된 오늘의 상황 아래에서도 아리랑 전수자들이 아직 도처에 적지 않게 존재하는 일이 가능할 수 있었다.” 인용문은 2003년 발행된 김시업 편 ‘정선의 아라리’ 같은 조사자료에서 확인되는 전승 상황을 포괄적으로 설명하고 있다. 결론적으로 민요의 전승 조건이 상실된 상황이지만 강원도의 아리랑은 다른 지역과 달리 전승자가 적지 않게 존재하는데, 그 이유는 아라리가 지역민들의 기층적 삶과 긴밀히 연계되어 있기 때문이라고 하였다. 즉, 아라리는 문화적 뿌리가 튼튼한 노래라는 것이다. 여기에서 아라리는 긴아라리, 엮음아라리, 자진아라리, 강원도의 아리랑을 말한다. 이들은 인위적 조건에서 전승되기도 한다. 강원도 무형문화재로 지정되어 보유자들을 통한 교육 전수를 말한다. 긴아라리와 엮음아라리는 ‘강원도 무형문화재 제1호 정선아리랑’으로, 자진아라리는 ‘강원도 무형문화제 제5호 학산오독떼기’ 종목에서 체계적으로 전승되고 있다. 전자는 보유자 4명, 이수자 6명, 전수장학생 14명에 의한 정선아리랑보존회로 조직되었고, 후자는 보유자 3명, 이수자 3명, 전수장학생 4명, 보존회 회원 40여명이 학산오독떼기보존회를 결성하여 전승하고 있다. 주목되는 것은 보존회 회원 중에는 자연스럽게 체득한 이들이 상당수라는 점이다. 자연적 체득이란 전수교육과 같은 인위적 전승이 아니라 가족공동체 또는 마을공동체에서 자연스럽게 체득한 것을 말한다. 민속의 가장 바람직한 전승 형태이다. 보유자 김길자의 경우 가정에서 할머니 정옥선과 부친 김병하(2007년 작고)로부터 자연스럽게 소리를 익힌 사실이 그 한 예이다. 이러함에서 정선지역이 비교적 자연적 전승 형태가 유지되고 있다는 것은 정선이 우리나라 아리랑의 전승 중심지임을 분명히 하는 것이다. 이 두 지역 보존회는 전수교육 중심의 정기적 축제, 공개 공연, 창극공연, 경창대회, 시장공연, 전수교육, 그리고 가사 짓기 같은 활동을 통해 전승 활성화를 도모하고 있다. 특히 괄목할 것은 초등학교 교육에서의 성과와 경창대회 정례화와 타지역 경연자를 참여시켜 교류를 확대시켜왔다는 사실이다. 이는 강원도 아리랑의 원심력과 구심력을 유지시키는 효과를 거둔 것이다. 문화재청 발간 ‘지역별 아리랑 전승실태 조사보고서’ 강원도의 아리랑편의 결론은 다음과 같다. 즉, 아라리, 엮음아라리, 자진아라리는 아리랑문화의 원형으로 보호할 필요성 또한 크게 요구되고 있는데, 다행스럽게도 강원도의 경우는 전수자 일부가 자연 체득자여서 인적 자원이 두텁다고 하였다. 이와 함께 전체 아리랑사의 위상을 강조하였다. "강원도 향토민요 아리랑은 아리랑 노래문화의 모태이면서, 아리랑 노래문화를 성장시킨 자원아라는 면에서 그 문화사적 의미를 평가할 수 있다.”
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(35)<br> ‘2005’의 아리랑<9> 원형(原型)에서 전형(典型)으로2005년 문화재청이 전국을 대상으로 아리랑의 실태를 조사하여 보고서를 냈다. 이 조사는 전국을 6개 권역으로 나눴다. 서울 경기지역, 강원지역, 충청지역, 전라지역, 경상지역, 제주지역이다. 현실적인 사정으로 북한을 제외했으나, 현재의 전국이 아리랑을 전승하고 있음을 실증하였다. 이 보고서에는 아리랑의 역사, 어원, 후렴, 곡조와 사설의 변이, 전승 실상과 범위 등의 논점을 담아냈다. 이 중 4회에 걸쳐 강원지역 아리랑을 살피고 있다. 이번 회에서는 ‘원형’ 문제를 제기한 대목을 살피기로 한다. "경기 긴아리랑이 통속민요 아리랑의 시대를 연 뒤, 그 인기에 힘입어 여러 아리랑들이 거듭 뒤를 이어 나왔다. 우선 경기 긴아리랑의 뒤를 이어 나온 것이 경기 자진아리랑이다. 경기 자진아리랑은 강원도 향토민요 자진아리랑을 원형으로 삼아 변형을 가한 노래로 보인다. 그런데 이 노래의 인기는 19세기 말에는 이미 긴아리랑을 능가한 것으로 판단된다. 19세기말에 아리랑 자료로 기록된 사설과 후렴, 악보 등도 실은 모두 경기 자진아리랑의 것이다. 따라서 이미 말한 대로 19세기 말에 아리랑의 대중적 호응이 널리 있었고, 또 궁중 토목 공사의 노무자를 위로하기 위한 연희의 대표적 노래로 꼽혔던 아리랑은 모두 경기 지진아리랑으로 보아야 한다.” 인용 부분은 경복궁 중수 공사 현장에서 불린 아리랑은 어떤 것이며, 이와 경기지역에서 출현한 아리랑과는 어떤 관계인가라는 문제를 담고 있다. 이를 세분하면 이렇다. 하나는 지난 회에서도 살폈지만 궁중 토목 공사의 노무자를 위로하기 위한 연희의 대표적인 노래가 아리랑이라고 하였다. 그런데 그 아리랑이 무엇인지에 대해서는 제시하지 않았다. 예컨대 강원지역 아리랑인지, 아니면 경기지역 아리랑인지를 특정하지 못하였다는 것이다. 이 아리랑을 필자는 지난 회에서 김연갑과 최현 등의 주장을 들어 문경새재소리(문경아라리)라고 하였다. 둘은 경기지역의 아리랑은 긴아리랑이 먼저 출현했고, 이를 이어 자진아리랑이 형성되었다고 하였다. 이 문제도 역시 지난 회에서 ‘답습’한 결과라는 것을 알 수 있다. 왜냐하면 1883년 대 유행을 한 아리랑을 경기 자진아리랑이란 사실은 H.B.헐버트 채록 악보와 일치하여 이미 확인되었는데, 긴아리랑이 먼저 형성된 것이라고 하는 것은 선행연구(이보형)의 주장을 답습한 결과일 뿐이다. 왜냐하면 긴아리랑은 좌창계열 전문가의 작창으로 형성된 것으로 ‘대중적 호응’을 얻었다는 증거도 없고, 더욱이 중건 공사장에서 불릴 성격의 노래도 아니라는 점에서다. 정리하면 중건 공사장에서 ‘문경새재소리’가 불리며. 이의 변이형으로 경기 자진아리랑이 형성되었고, 이에 자극을 받은 전문가들에 의해 긴아리랑을 출현시켰다고 보아야 한다. 그래서 자진아리랑은 대중성이 강하고, 긴아리랑은 예술성이 담기게 된 것이다. 셋은 경기지역 자진아리랑은 "강원지역 토속민요 아리랑을 원형으로 삼아 변형~”한 것이라고 하였다. 이 ‘원형’이란 표현은 매우 논쟁적인 대목이어서 부연할 필요가 있다. 무형문화에서 ‘원형’이란 술어를 쓸 수 있는가에 대해서는 유네스코 인류무형문화유산 선정에서부터 오랜 동아 논의되어왔다. 그리고 2003년의 유네스코 ‘무형문화유산 보호협약’에 가입하게 되면서 논의 되다 1962년의 ‘문화재보호법’을 ‘무형문화재 보전 및 진흥에 관한 법률’(무형문화재법)로 개정하면서 이 술어를 페기 하였다. 무형문화재의 범위를 확대하고, 세대 간 전승과정의 변화와 특성을 고려하여 기존의 ‘원형(原型)유지’에 대응하는 ‘전형(典型)유지’ 원칙을 도입하였다. 2012년 까지 과거 고착형인 원형을 유지해오다 이를 폐기하고, 현재적 전승형인 전형을 수용한 것이니, 50년만에 국제적 기준에 부합하는 무형문화재 관리체계를 마련한 것이다. 이는 1962년 당시로서도 원형유지 원칙보다는 전형 유지 원칙이 더 합리적인 논리이고 정책이었다. 그러므로 2005년 보고서 중의 표현도 합리적이지 못하다. 또한 같은 논리로 "일찍이 한반도의 중앙부에 위치한 태백산맥을 중심으로 발생된 아리랑은 한반도의 중동부에 위치한 강원도 정선지역을 중심으로 점차 확산~”라는 문화재청 기록의 단정적 표현도 적절하지 못하다. 이런 배경에서 2009년 문화재청은 ‘정선아리랑’만을 인류무형문화유산에 등재 신청을 하여 제외 당하는 오류를 범하였다.(물론 정선아리랑을 제외시킨 이유는 또 있으나 다른 회에서 상술하고자 한다.) 그럼에도 아직 민요학계 일부와 문화재 분야 일부에서 이의 합리성을 이해하지 못하고 있다. 무형문화유산 전승 활성화에 결정적인 논리임에도 그렇다.
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(34)<br> ‘2005’의 아리랑<8>아리랑 발생설2005년 문화재청 발간 보고서 중 ‘강원도 아리랑의 존재양상과 전승실태’에서 경복궁 중수와 아리랑의 확산에 대해서는 기존설을 답습하고 있다. 1930년 총독부 기관지 ‘언문 조선’에 발표된 김지연의 ‘조선민요 아리랑’ 해설에 제시된 주장이다. 보고서는 다음과 같이 요약 제시하였다. "19세기말에 대중의 호응을 넓게 받는 노래로 자리 잡고 있었다면 그 연원은 어떻게 되는 것인가? 서울과 경기지역에 통속민요 아리랑이 형성된 것은 경복궁 중건 때일 것으로 보인다. 아리랑의 발생을 경복궁 중건 때로 보는 견해는 일찍부터 제기되어 온 바이다. 이를테면 김지연은 아리랑의 발생과 관련된 여러 설을 소개하면서 경복궁 중건시에 팔도에서 부역꾼들이 징발되었는데, 그들을 위로하기 위하여 연희를 벌였고 이 때 부역꾼들이 각 지방의 노래로 자신들의 심회를 풀어내는 가운데 아리랑이 불렸다는 견해도 제시되었다.” 이 대목에는 세 가지 의미 있는 논점을 담고 있다. 하나는 1800년대 말의 서울 경기지역 아리랑은 ‘통속민요 아리랑’이다. 이미 음악적 장르를 달리한 아리랑이란 말이다. 둘은 이 지역의 통속민요 아리랑 형성은 1865년으로부터 7년간의 공사를 마친 1872년 경복궁 중수 이후라는 것이다. 셋은 공사에 동원된 부역꾼들이 고향에 대한 향수를 달래기 위해 부른 고향의 노래와 함께 아리랑을 부르게 되면서 확산되었다는 것이다. 이상의 논지는 오늘날 일반화 된 것이다. 그런데 세 번째에 대해서는 논란이 있다. 공사 현장에서 누가 어떤 아리랑을 불러 확산의 계기를 마련했느냐의 문제이다. 이에 대해 아리랑연합회 김연갑 이사는 「한국의 아리랑문화」에서 심도 있게 논의하였다. 즉, 강원도의 아라리는 남북한 강을 따라 서울 경기 일원에 이른 시기에 전해졌다. 이에 강원도 아라리가 뗏꾼들이나 부역꾼들이 중수 기간에 불러 새로운 아리랑을 형성시켰다는 것은 설득력이 없다는 것이다. 그러면서 중수공사와 직접적인 연관이 있는 박달나무의 대량 공출에 대한 상실감을 호소하는 "문경새재 박달나무~ ”로 시작하는 ‘문경새재소리’ 또는 ‘문경새재아라리’가 영향을 주었다고 하였다. 이 주장에 대해서는 음악적으로도 뒷받침이 되고 있다. 통속민요 아리랑으로 첫 번째 형성된 것으로 대표사설이 "문경새재 박달나무~ ”인 경기잦은아리랑(H.B 헐버트 채보)과 음악적으로 제일 가까운 것은 문경새재아리랑이라는 분석결과가 있기 때문이다. 정리하면 경복궁 중수 현장에서 새로운 아리랑을 형성시키게 한 것은 부역꾼들에게 공감을 얻을 만한 문경새재아리랑이란 것이다. 단 전제하는 것은 통속민요 아리랑의 첫 번째를 ‘경기잦은아리랑’이냐 ‘긴아리랑’이냐라는 논란이 있지만 전자가 후자에 앞서 형성된 아리랑으로 본다는 것이다. 경기지역 통속민요 아리랑을 형성시킨 계기가 대규모 장정들이 부역꾼으로 집결한 경복궁 중수 공사장이라는 사실에는 이의가 없다. 그러나 어떤 아리랑이 직접적인 영향을 주었는가에 대해서는 막연하게 ‘강원도아리랑’ 또는 ‘정선아라리’라고 말해왔으나, 이제는 ‘문경새재아리랑’으로 좁혀야 한다. 이에 2005년 문화재청 발간 보고서 ‘지역별 아리랑 전승 실태 조사보고서’ 중 ‘강원도 아리랑의 존재양상과 전승실태’에서 문제의식 없이 서술된 ‘아리랑 발생설’은 수정되어야 하는 것이다.
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(33)<br> ‘2005’의 아리랑<7>19세기 아리랑의 문화적 의미지난 회에서는 토속 '아라리'인 정선아리랑이 산간의 노래에서 들노래로 진출한 결과를 논의하였다. 새로운 사설이 출현하게 되고, 그 변화의 폭은 일정하지 않고, 그 폭이 적은 경우는 기존의 장르성(산간노래인가 아니면 들노래인가)을 유지하기도하고, 달라지기도 한다는 사실을 확인했다. 이는 들노래로서의 토속 아리랑에는 들노래로서의 일반성을 지향하는 힘이 작용하고 있으며, 그 정도에 따라 사설의 양상과 장르성이 다르게 나타난다는 점을 말해 주는 것이다. 이번 회에서는 ‘강원지역 아리랑 전승실태 조사보고’ 중 장르성의 완전한 변화와 그에 의해 문헌에 기록되는 19세기 경기지역 상황을 살피기로 한다. 산간노래 토속 아라리가 들노래로 진출하여 일노래로 장르를 전환하였다. 이로부터 일노래 아리랑은 19세기 들어 새로운 노래문화에 편입되는데, 경복궁 중수로 전국의 장정들이 일정기간 집단생활을 하는 과정에서 불리게 된 것이다. 이를 계기로 경기지역에서 통속민요로 새롭게 전승되기에 이른다. 그리고 그 존재가 일부 양반과 외국 선교사에 의해 기록되기 시작했다. 첫 기록으로 매천 황현의 「매천야록」 중 아리랑 대목을 주목하였다.(이에 대해서는 필자가 처음으로 실상과 의미를 학계에 보고했다.) 기록은 보고서에서 다음과 같이 제시했다. "황현의 매천야록은 1892년 2월에 고종이 창덕궁으로 거처를 옮긴 뒤 동궁을 수선하는 토목공사를 하였다고 전하면서, 공사를 독려하기 위해 밤마다 불을 밝히고 광대들을 불러다가 신성염곡을 연주하게 했는데, 그것을 일러 아리랑타령이라 한다고 했다. 그리고 원님대신 민영주로 하여금 여러 광대들을 거느리고 아리랑을 전담하게 하여 잘하고 못하는 바에 따라 금과 은으로 상을 주게 했다고 한다.”(매천야록) 이에 대해 보고서는 다음 두 가지로 분석했다. 하나는 19세기말 아리랑이 전문음악인들에 의해 연주되는 통속민요로 존재하고 있었다는 사실이다. 또 하나는 노무자들을 위한 노래로 연주됨과 동시에 경연대회 주제곡이라는 점에서 아리랑이 매우 인기를 얻고 있었다는 점을 알 수 있게 한다고 했다. 그리고 이 아리랑이 경기지역 ‘잦은아리랑’이라고 했다. 그런데 이 같은 분석을 차치하고서라도 여기서 확인되는 중요한 의미는 19세기말 서울지역에서 궁중과 민간에서 향유하는 노래가 아리랑이었다는 사실이다. 이 시기 궁중에서 아리랑을 즐겼다는 사실은 이후 양반층 일부에서 아리랑에 관심을 갖게 하는 기제가 되었기 때문이다. 이 보고서에서 인용한 1894년 발간된 「신찬조선회화」의 아리랑 기록과 선교사 H.B. 헐버트가 기록한 <KOREAN VOCAL MUSIC ARARUNG>의 기록에서 확인할 수 있다. 두 기록에 대한 서지사항과 가치는 이미 김연갑 등에 의해 보고되어서 생락하지만, 다른 민요와 달리 양반층의 관여로 문화적 확산을 가속시킨 것은 눈여길 사항인 것이다. 그런데 이 대목에 대한 보고서에서 새로운 논점을 제시하였다. 그것은 잦은아리랑과 긴아리랑의 출현 시기 즉, 선후관계를 말한다. 보고서는 선행연구인 이보형의 <아리랑소리의 근원과 변천에 관한 음악적 연구>를 인용하며 ‘긴아리랑’이 앞서 형성되었다고 했다. 그러나 이 선후 문제는 김연갑의 반론으로 결론이 나지 않은 문제이다. 반론의 요지는 경복궁 중수 공사 기간 경기지역 통속 아리랑을 형성시키는데 영향을 준 소리가 ‘문경새재소리(문경아라리)’으로, 이의 음악적 관계상으로 볼 때 ‘잦은아리랑’이 먼저 형성되었다는 주장이다. ‘문경새재소리’의 정체성 문제와 함께 아리랑 연구에서 논쟁적 대목이다. 이러한 시각에서 산간의 노래 토속 아라리가 들노래도 장르성을 달리하여 경기지역 통속민요 아리랑을 형성시켰다는 사실을 문화변동론의 입장에서 정리했다. 다음 회에서는 2005년 현재, 강원도아리랑의 전승실태를 검토하기로 한다.
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